Содержание
Зарождение веры у скандинавов
К истокам скандинавского уклада жизни и духовного самопознания относят многогранный символический культ поклонения высшим силам и природе. Зависимость древних людей от всевозможных напастей заставляла их защищаться всевозможными способами. Видимо именно тогда начали появляться Эдды, в которых рассказывается о великих богах и отважных воинах, павших в сражении, а затем попавших в Вальхаллу. Где пируют они наравне с богами славную победу. Но придет день, когда откроются 540 дверей Вальхаллы, да выйдут из них одновременно 800 воинов, а затем еще и еще, до тех пор, пока число всех не составит 432 000. Упоминание об этом мелькает в скандинавских Эддах, рассказывая потомкам о продолжительности эпохи ныне живущих рас на Земле:
Пентаграмма – древняя арийская пятиконечная звезда и символ Валхаллы, ибо она имеет 5 внешних углов, каждый по 108 градусов. Тексты Старшей Эдды могут подтвердить данное высказывание. 5*108=540
Пять сотен дверей и сорок еще в Вальгалле, верно; восемьсот воинов выйдут из каждой для схватки с Волком. Речи Гримнира (23)
540*800= 432000: “В Валхалле 540 дверей, через которых могут пройти 800 эйнхериев за один раз. Это означает, что 432.000 эйнхериев могут войти или покинуть Валхаллу за один раз. Это число также упоминается как в кельтской, так и в древнеиндийской (арийской) мифологии. В ней период времени в 432.000 лет называется Кали-Югой, и это число означает, сколько будет длиться наша эпоха”.
Если мы сопоставим буквы эддического слова «Walholl» с числовым значением рун по их последовательности в Футарке, то получим: W и U взаимно заменяют себя = 2, A = 10, O = 4, L = 14, L = 14, H = 7, L = 14. В сумме получаем 65. 65=5*13 5 – число Валхаллы, 13 – число волка Фенрира.
Вышесказанное относится к одному из самых мощных таинственных символов в мире – пентаграмме, оспариваемой разными народами друг у друга: иудеями, арийцами, скальдами (скандинавами).
Суть пентаграммы столь шокирующая, о чем будет сказано ниже. Возможно, поэтому она настолько почитаема теми, кто проник в ее тайный смысл – кельтами:
Цифровая символика прерогатива не только восточных народов и иудейской каббалы, которые всего лишь испорченная арийская фонетическая и численная каббала (Хираньягарбха-Кабда), орфическая каббала, руническая алхимия, по словам Серрано, а также, по мнению многих ариософов.
В «Видении Гюльви» мы видим еще один знаменательный символ Эдды: «…женщина из рода асов. Имя ей было Гевьон. Она взяла четырех быков с севера из Страны Великанов — это были ее сыновья от одного великана — и принялась пахать на них. И плуг так сильно и глубоко врезался в землю, что земля эта вся вздыбилась». По тексту дальше говорится, что шли они сначала к морю, т.е. на юг, а потом пошли на запад. 4 борозды были проложены вертикально и 4 горизонтально, 8 линий создают 9 полей, «восемь звезд горели во лбах четырех быков», магический квадрат 3*3, который известен как Квадрат Сатурна.
Gefjon: G и K = 6, E = 17, F = 1, I = 9, O = 4, V = 8. В сумме 45. 4+5=9. За образом Гевьон скрывается Фрейя. Фрейя живет в девятой обители с Одином, которая зовется Фолькванг, Folkwang: 1+4+14+6+2+10+8+18=63. Итак, сумма равна 6+3=9. Известно из Эдды, 9 ночей висел Один на Древе Мира, пока не достиг сознания творения и сам смог начать творить. Число являет собой 9 невидимых космических сил.
Интересную интерпретацию символизма пятиконечной звезды дал Герман Вирт. Он обратил внимание, что в народном немецком языке пентаграмма называется “ведьминой лапой” или “Drudenfuss”. Вирт утверждает, что “Drude”, “ведьма” – это искаженное слов “Thrud” эпохи скальдов, т.е. имя матери бога Тора. По мнению Вирта, суть пентаграммы – сакральный календарь, а именно специальный символ для обозначения самой низшей точки в Божественном Году – Полярной Ночи, Зимнего Солнцестояния, Юла. Здесь намеренно отсутствует нижняя черта, указывающая на Юг, потому что Солнце, Сын Божий полностью погружается в арктическую ночь, могилу, где его встречает Белая Дама, Белая Жрица, чтобы свершилась главная нордическая мистерия года, для того чтобы Сын Божий вышел из чрева Матери в новом блеске и славе, воскресший и бессмертный. Так пентаграмма, пятиконечная звезда является символом Белой, Великой Матери, Матери-Земли, Arehisosur, которой много имен: Венера, Изида, Остара, Фрейя, Лада.
О настоящем арийском происхождении звезды во времена Кали-Юги в полный голос заявил Мигель Серрано. 5 – число Гипербореи, число Полярной Звезды, Вотана-Люцифера, Венеры. Также как и 6, вбирая все черты, раскрывая тайные эзотерические сути руны Хагал, повествует Серрано о неминуемом преображении символов и возвращении их в обновленном виде.
Но Acht-Hundert-Ein-Heerier“ – 801! Т.е. 800+1=801. Эзотеристы осуществили смену 801 на 108. 108 Героев уже вошли в Замок Утренней Звезды, чтобы повести Endkampf. Таким будет окончание Века Рыб – возвращением Гипербореи, появлением Звездного Человека, Абсолютных Мужчины и Женщины, когда из отверзнувшихся 540 Врат Валхаллы вырвутся те, которым нет числа, а лишь известны только первые три цифры – 108, ведомые 9 Неизвестными, имя которым – Последний Батальон Фюрера, Дикая Охота Вотана.
Раскрыв, таким образом, видение некоторых ученых теперь посмотрим, как сами скандинавы относились к ней.
Кельтская звезда
Амулет пентаграмма представляется в виде звезды с пятью углами что, в общем-то, именно так и переводится с латыни. Для наглядности здесь представлено фото с изображением человека символизирующего, прежде всего, здоровье. Кельты верили, что помимо здоровья этот знак приносит невероятное везение и богатство. Кроме того, пентаграмма указывает на связь человека с высшими силами – богами, дающими все перечисленные дары человеку, носящему такой талисман. Выражает звезда также лучшие чувства, присущие людям. Любовь для души, справедливость для воли, доброту для сердца, мудрость для интеллекта, истину для духа. И что немаловажно пентаграмма объединяет еще четыре природные стихии в совокупности с металлом, образуя пять важных, с точки зрения, кельтов элементов.
Стихийные талисманы
Несмотря на то что скандинавы являются одним из древнейших народов, населяющих землю и, конечно же, имевших в своем распоряжении довольно обширный пантеон богов, кельты поклонялись также стихиям: земле, воде, воздуху, огню.
Каждая стихия, по мнению скальдов, была наделена характером, требующим особого подхода, почтительного отношения, словно к живому существу. Потому преклонение перед ними носили серьезные ритуальные свойства, при этом каждая из них наделялась собственной символикой.
Вода
Могущественный знак – водный дракон. Кельты считали именно его прародителем Земли. Только сильные духом – воины и старейшины рода могли носить такие кельтские амулеты. Женщинам запрещалось надевать талисманы водной стихии, поскольку дракон обладал чисто мужскими чертами, где быстрота, сила и упорство – основные его качества.
Практически не уступал дракону знак водной Змеи, которую носили исключительно друиды.
Огонь
Сильный знак, оберегающий людей от холода, а также очищающий от злых мыслей и недобрых намерений. 
В старой Ирландии существовал очень красивый объединяющий народ обряд, когда в день Самайн на горе Тара разжигали огромный костер, а потом головешки из него гонцы развозили во все концы страны, раздавая их каждой семье. Поэтому уголек считался верным защитником женщин, детей, стариков. Брали головешку в дальнюю дорогу путники.
Плели огненные кельтские амулеты из соломы в виде креста, называя талисман крестом Бригиды – огненной богини скальдов.
Огненные талисманы мастерились из простых материалов: дерева, соломы, металла. Его мог носить любой, даже маленький ребенок.
Земля
Земля абсолютно у всех народов ассоциировалась с матерью, скандинавские амулеты подобного рода ни чем не выделяются среди других. Наиболее известным символом для этой стихии у скандинавов называют – Трилистник, приносящий удачу своему владельцу. Делали его из разных материалов. Но невероятно счастливым событием было найти четырех лепестковый клевер в природе, так как считалось, что сама фейри благоволит человеку, подбрасывая ему такой подарок.
Воздух
Кельтские амулеты под знаком воздуха отвечали за чувства людей, потому особо почитались скальдами. Скандинавские амулеты, изображающие луну, солнце или ветер чаще всего встречаются в теме данной стихии.
Нередко скандинавские амулеты стихийного плана соединяли в затейливый узор для усиления свойств талисмана.
Помимо стихийных оберегов кельты поклонялись животным. То есть существовал целый ряд тотемных мистических амулетов. Самым распространенным считался дракон, змей и волк.
Руническая символика
Рассказывая о скандинавских оберегах, нельзя пройти стороной руны. И хотя бы краешком не коснуться истории их происхождения.
Узнал тайну рун бог Один, провисев на дереве Иггдрасил. Он принес их своему народу в качестве дара – Гебо (название одной из рун). Эти сокровенные знаки – руны открыли людям величайшие тайны самопознания, магические откровения в общении с высшими силами. Гебо освещал путь к истине. Этими символами, сложенными в магические заклинания украшали жилище, наносили на борт корабля. Однако носили на шее и отдельные руны.
Гебо – дар откровений новых знаний. Вот что буквально обрушилось, в хорошем смысле, на скандинавов.
Руны составляют Старший Футарк, названный так по первым шести знакам. Каждая руна наделена волшебным свойством, символизирующим божество или его волю.
Гебо седьмая в порядковой очереди руна, отличается необычным свойством. Как бы ее ни переворачивали, а она остается неизменной, что характеризует ее не только как дар (буквальный перевод руны) но и своего рода столп – фундамент всего рунического алфавита.
Если гебо выпадает при гадании, то она сулит удовольствие, которое будет получено задаром. На более глубоком уровне значение гебо говорит о взаимовыгодном партнерстве.
Подводя итог всему вышеприведенному можно сказать о том, что скандинавские амулеты предназначались для самых разных жизненных вариантов.
кодбольше кода
~~~~